Al final de cada hoja-cuenca escurría un universo de agua
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Sí: en el mismo lote de las fotos de arriba
EL POLINIZADOR
Volando sobre el Amazonas
Noviembre 9, 2014
sábado, noviembre 15, 2014
sábado, noviembre 01, 2014
LA INTELIGENCIA DE LAS FLORES (Presentación a la edición colombiana)
En 2006 Santiago Mutis me hizo el honor de invitarme a escribir esta Presentación para la edición de "La inteligencia de las flores" que en ese momento estaban preparando la Fundación Domingo Atrasado y el Taller de Edición Rocca. Esa edición del libro se publicó en Bogotá en Diciembre 2007
“PROEMIO DE LOS EDITORES”
“LA INTELIGENCIA DE LAS FLORES” es un libro pagano, en el mejor
y más profundo y vital sentido de esa palabra, cuya etimología, del latín: pagus, quiere decir “campo”.
Esta, al igual
que otras de las obras de Mauricio Maeterlink (1862-1949), un abogado belga
que dejó de lado la profesión para dedicarse a la escritura, bien puede
considerarse uno de los libros sagrados
de ese nuevo paganismo panteísta que identifica a Dios con la Naturaleza, y que
considera la inteligencia humana como una de las múltiples expresiones de una inteligencia
difusa que también se expresa en otros seres y en otros procesos.
Y sí: la obra
es “moralista”, como afirman algunos de sus estudiosos, por cuanto propone
implícita y explícitamente una posición ética –incita a asumir un compromiso
ético- frente al fenómeno de la Vida, del cual también los seres humanos somos
parte. Posiblemente no haya sido accidental que este libro se hubiera publicado
por primera vez en inglés con el título “Life and Flowers” (“La Vida y las
Flores”) que, en mi concepto, describe mejor que el original las pretensiones y
los alcances del texto.
Hoy diríamos
que ese nuevo paganismo es “deep ecology”: “ecología profunda” que precisamente
busca la comprensión de la esencia de los procesos del cosmos y nuestra
identificación con esos procesos, de lo cual se deriva necesariamente una ética
de reverencia práctica hacia la vida
en todas sus escalas, manifestaciones y formas.
No en vano los
críticos definen la obra de Maeterlinck como una fusión de misticismo y
simbolismo, en la cual “describe objetos inanimados, bosques, cuerpos de agua,
cavernas, castillos o piedras preciosas, pero de las cosas vivas ve
fundamentalmente el alma, mientras los cuerpos se convierten en realidades nebulosas”
que de alguna manera constituyen condensaciones
–diría yo- de lo que este autor denomina “lógica de la vida”.
Las comillas anteriores
corresponden a un extenso ensayo del inglés Edward Thomas (publicado en Londres
en 1911, cuatro años después de que apareció "L’Intelligence des Fleurs"
y tres antes de que Montaner y Simón publicaran en Barcelona la edición que hoy tengo en mis manos, que me regaló mi abuelo cuando yo debía tener quince años,
de la que tomo prestado el título de esta nota introductoria), ensayo en el que
afirma el autor que el objetivo de Maeterlinck es “reconciliar la Ciencia con
la Poesía, una reconciliación que durante muchos años hemos discutido,
avizorado, cuestionado y deseado”.
Dice también
Thomas que “Maeterlinck es el primer ‘místico’ en aparecer en la era de la
ciencia; y de verdad que es el más importante en la medida en que
verdaderamente pertenece a esa era.”
Quizás uno de los más contundentes ejemplos
contemporáneos que tenemos a mano, de esa expresión poética y mística del
conocimiento científico, es el “Cántico Cósmico” de Ernesto Cardenal, que extiende
su exploración de esa misma “Inteligencia Natural”, de ese “Genio Universal” (“el nombre poco importa” dice
Maeterlinck) hasta los mundos de los quarks y las remotas galaxias, aunque sin
descuidar la escala macro que
compartimos los humanos con los élitros de las libélulas y con las flores.
Lo cierto es que Maeterlinck describe, en un lenguaje deliberadamente
poético, una cantidad enorme de conceptos y procesos que las ciencias naturales
conocen y también explican con sus propias palabras. Si los ortodoxos se
molestan por la antropización de esos
conceptos, que nos acepten por lo menos que la poética de Maeterlinck está
compuesta por metáforas afortunadas y funcionales, que nos permiten a los legos
entender y aprehender los fundamentos de esa “mecánica floral que funciona
desde hace millares de años”, e identificarnos vitalmente con ella.
Más aún: nos permiten hacerlo sensorial y, si se quiere, sensualmente, logro que rara vez alcanza
la fría y distante “objetividad” de las especializaciones y de los lenguajes
científicos. A través de esas metáforas sentimos que nosotros también somos
expresiones tangibles de los procesos de la vida.
Así como, con una buena dosis de sarcasmo hacia la
ignorancia de la Naturaleza que ostentamos los seres urbanos, afirma Maeterlinck
que “no hay nadie, por poco rústico que sea, que no conozca la buena Salvia”,
así mismo podemos afirmar que no hay nadie, “por poco rústico que sea”, que no
resulte tocado y atraído por esas
metáforas, y que no perciba -aunque sea- una mínima resonancia con la
inteligencia de las flores.
Por ejemplo, a las que en un texto de biología aparecerían
como “estrategias adaptativas”, las llama “las razones de la planta” o
“invenciones curiosas del genio de la flor”; o para referirse al concepto de
“coevolución” que denota la evolución conjunta entre los seres vivos y su
entorno (y en este caso particular entre los insectos y las plantas, esos
“seres nerviosos”), tras explicar la morfología de una orquídea, afirma
Maeterlinck que se trata de "una flor que conoce y explota las pasiones de los
insectos”.
Y agrega: “No es posible pretender que todo esto no son
más que interpretaciones más o menos románticas; no, los hechos son de
observación precisa y científica, y es imposible explicar de otra manera la
utilidad y la disposición de los distintos órganos de la flor. (…) Las flores
precedieron a los insectos en la tierra; por consiguiente, cuando aparecieron
éstos, aquellas tuvieron que adaptar a las costumbres de esos colaboradores
imprevistos toda una maquinaria nueva.”
Ese paganismo panteista, que a su vez es también un
profundo humanismo, está presente o subyace en muchísimos socialistas utópicos como Robert Owen, Charles Fourier y Pierre
Leroux, al que algunos biógrafos
presentan como “anarquista cristiano”, mientras otros afirman que “expuso su
teoría de un deísmo nacional para
reemplazar a las religiones cristianas”.
Maeterlinck encarna ese humanismo cuando afirma que el hombre
es “el ser por quien pasan y en quien se manifiestan más intensamente las
grandes voluntades, los grandes deseos del Universo”. Y Leroux lo extiende a la
búsqueda de “soluciones prácticas” para problemas que si bien ya se avizoraban en
el siglo XIX, en el XXI han alcanzado una gravedad más que dramática. Decía
Leroux, por ejemplo, que “el hombre está en posición de satisfacer sus
necesidades cuando hace sus necesidades
(…) porque es imposible pensar que Dios haya podido crear un ser que no
fuese en absoluto reproductor de su subsistencia por el efecto útil de sus
secreciones para otros seres.”
Claro: ni
Leroux ni Maeterlinck hablan de “dioses inaccesibles, sino de voluntades
veladas y fraternales.” Si hubieran hablado “colombiano”, para ellos, Yahvé habría
sido “yavería”.
En momentos
como el actual, cuando las dinámicas de la Tierra hacen cada día más evidente
el efecto de las decisiones políticas sobre procesos como el clima, y más
específicamente como el calentamiento global (cuyo análisis hubiera pertenecido
antes de manera exclusiva a las ciencias naturales), y cuando los estudios
científicos y los avances tecnológicos tienen cada día más implicaciones
políticas, casi que se vuelve obligatorio volver al pensamiento de contemporáneos
de Maeterlinck como el geógrafo francés Eliseo Reclus (1830-1905) o como el también geógrafo
Príncipe Kropotkin (1842–1921) o, más atrás, como el barón Alexander von
Humboldt (1769–1859), para quienes simplemente resultaba inconcebible separar la
naturaleza de los seres humanos que formamos parte de ella.
“La
geografía como metáfora de la libertad”, el título de una recopilación de escritos
de Reclus publicado a finales de la década pasada [1],
resume de manera perfecta la esencia de ese pensamiento que también se reconoce
a sí mismo como “geografía radical” o “geografía anarquista”. ¡Cómo hubieran gozado
con Google Earth estos geógrafos
libertarios del siglo XIX!
La excelente
iniciativa de Santiago Mutis de incluir “LA INTELIGENCIA DE LAS FLORES” en la colección “Señal que
Cabalgamos”, me exonera de la tentación de transcribir más apartes de esta obra,
en cada una de cuyas páginas, en palabras de Edward Thomas que develan la
fractalidad de la misma, “se encuentra alguna frase capaz de sugerir todo el
libro”.
Me tomo, entonces,
el espacio que queda, para recordar que Alfredo Bryce Echenique relata en el
primer tomo de sus “Antimemorias” que, habiendo querido hacer su tesis para
obtener el título de Doctor en Letras sobre el autor de un libro que desde
París recordaba haber visto cuando niño en el escritorio de su abuelo, adelantó
una exhaustiva investigación y posterior disertación sobre Henry de Montherlant (un “cavernario, un canalla y un misógino”, según comentario
que le hiciera Vargas Llosa), para darse cuenta años después de que realmente
el escritor favorito de su abuelo era Mauricio Maeterlinck y no ese otro.
En
una entrevista con la periodista Cecilia Valenzuela sobre ese episodio, dice
Bryce que “yo amaba a mi abuelo que había fallecido, y leer los libros que él
leía es una forma de revivirlo”.
Pues bueno: yo conté al principio que la
edición de “LA INTELIGENCIA DE
LAS FLORES” que volví a leer para escribir este “Proemio”, fue
un regalo de mi abuelo materno cuando yo tenía por ahí unos quince años. Yo no
la había vuelto a abrir desde ese entonces, a pesar de que la he cargado
conmigo en múltiples trasteos.
Ahora,
releyéndola, me doy cuenta de que si yo soy como soy –o si veo el mundo tal como
lo veo… que viene a ser más o menos lo mismo- en gran medida se debe a que ese
libro cayó a mis manos en esa edad cuando todavía está blandito ese barro de que estamos amasados los seres humanos. El
mismo que, en palabras de Maeterlinck, hace que “estemos bien en nuestro lugar
y en nuestra casa en este universo amasado con substancias desconocidas; pero
cuyo pensamiento es, no impenetrable y hostil, sino análogo o conforme al
nuestro.”
De ese
pensamiento está hecha “LA INTELIGENCIA DE
LAS FLORES”.
Gustavo
Wilches-Chaux
Lima - Bogotá,
Diciembre de 2006
[1] Daniel Hiernaux-Nicolás. La
geografía como metáfora de la libertad. Textos de Eliseo Reclus. Centro de
Investigaciones Científicas Tamayo/Plaza y Valdés editores, México, 1999
Todas las fotos que ilustran este artículo fueron tomadas en la Exposición Nacional de Orquídeas que tiene lugar hoy en el Jardín Botánico de Bogotá
Más sobre orquídeas de esta región
domingo, octubre 26, 2014
ELOGIO DE LA RADICALIDAD
Introducción al texto "Andando por las ramas - Nuestra llavería con los árboles" que elaboré en 2005 con el apoyo de la CRQ (Corporación Autónoma Regional del Quindío)- Ayer subí el Capítulo 4 a este mismo blog y poco a poco voy a seguir subiendo los demás
Sí: este es un texto radical, por
lo menos en las cuatro primeras acepciones de la palabra.
Literalmente, de radical dice el
diccionario:
1. adjetivo. Perteneciente o relativo a
la raíz.
2. figurado. Fundamental, de raíz.
3. Partidario de reformas extremas,
especialmente en sentido democrático.
4. Extremoso, tajante, intransigente.
En el texto vamos a explorar la
posibilidad de establecer nuevos canales de comunicación entre nosotros y las
estructuras ramificadas de los árboles, una de las cuales se encuentra en sus
raíces. Más aún: vamos a ver si es posible que nuestras propias estructuras
ramificadas interiores, resuenen con las de los árboles.
Las raíces son las ramas con que los árboles se conectan con el cielo del suelo
Las ramas son las raíces con que los árboles se conectan con el suelo del cielo
Pero también es un texto que pretende ir
a la raíz de la crisis de insostenibilidad, en donde, en mi concepto
personal, existe un problema de ética, o más bien: de ausencia de ética.
No pasará oculto al lector que en estas
páginas pretendo compartir mi convicción en el sentido de que necesitamos reformas
extremas en nuestra manera de concebir el papel del ser humano en el
planeta Tierra; reformas que nos permitan construir una relación más
democrática con las demás especies y seres (vivos y abióticos) que comparten
con nosotros la biosfera.
Por último, acepto y suscribo sin
reservas la opinión de quienes califiquen el texto –y por supuesto al autor- de
extremoso, tajante e intransigente, especialmente si entre quienes
lleguen a blandir esos conceptos, están aquellos que se refieren de manera
peyorativa a la protección de “los pajaritos” y de “los arbolitos”, como
argumento para descalificar el compromiso vital de los ambientalistas.
Al
igual que lo hice en el texto sobre “Gestión Ambiental con sentido
pedagógico” que forma con éste una unidad ojalá inseparable, deseo reiterar aquí mis agradecimientos a la CRQ y en especial a su
Directora doctora Alba Inés Pareja, al Subdirector doctor Santiago Villegas y a
la bióloga Lucelly Ramírez, la posibilidad que me abren para este ejercicio de
radicalismo a favor de la vida.
Este texto, en particular, responde también
al interés del doctor Germán Alonso Páez y del equipo del proyecto PACOFOR en
el Quindío, de contar con material de apoyo para su propósito de contribuir a
la construcción de nuevas “llaverías” entre las comunidades y sus árboles. Para
ellos y para ellas, y para los líderes jóvenes y niños de la vereda La Topacia
del municipio de Génova, en donde me permitieron comprobar que eso es bien
posible, van mis más sinceros agradecimientos.
sábado, octubre 25, 2014
QUÉ ES UN ÁRBOL
Capítulo 4 del texto titulado "Andando por las ramas - Nuestra llavería con los árboles", escrito en 2005
Nosotros podemos, de manera teórica, representarnos
un árbol como un ente individual, aislado del entorno al cual pertenece, tal y
como aparecen dibujados a veces para ilustrar la letra A en las
cartillas iniciales de lectura. (Al igual que podemos imaginarnos a un hombre o
a una mujer, también aislados de su entorno, ilustrando las letras H y M
respectivamente). Pero en la realidad el
árbol resulta inseparable de su ecosistema e inconcebible por fuera de las
relaciones que lo vinculan a los demás seres que comparten con él ese
ecosistema.
Un árbol es mucho más que
un tronco con raíces y ramas:
El árbol es la luz que lo nutre: Por
medio de la fotosíntesis, el árbol convierte la luz solar en biomasa, es decir,
en materia vegetal. Bien podríamos definir al árbol como energía solar
encerrada en una estructura de carbono y agua. La luz es tan parte del árbol,
como lo es de las mariposas y los colibríes, cuyas texturas tornasoladas –como
su nombre lo indica- se derivan de una simbiosis estética con el Sol.
· El árbol es los insectos, las aves y los murciélagos que lo
habitan y lo polinizan: Nuestras células
reproductoras se transportan por medio del líquido seminal, que sin lugar a
dudas forma parte de nuestro propio organismo, de nosotros mismos. Las células
reproductoras de los árboles se transportan a través de una simbiosis o
relación de mutua ayuda entre los árboles y los insectos, las aves y los
murciélagos que les sirven de polinizadores y que podemos considerar partes del
árbol, dentro de una concepción ampliada del mismo (en la misma línea en que
sabemos que cada uno de nosotros es eso: nosotros y el universo que nos rodea).
Podríamos considerar a los polinizadores como agentes del árbol, como
prolongaciones en el espacio y en el tiempo de su vitalidad. En esa misma
línea, podemos afirmar también que el árbol es el viento que lo mece y
que transporta sus semillas anemócoras a lugares lejanos.
·
El árbol es la vida vegetal y los microorganismos que alberga: Al igual que nosotros, hombres y mujeres de la especie humana,
somos la microflora y la microfauna que habita nuestras vísceras y que es
responsable en gran medida de nuestra salud, y que somos la cantidad enorme de
microorganismos que habitan nuestra piel (ver nota), así el árbol es toda esa enorme
cantidad de vida epífita que vive sobre sus ramas y su tronco, y los
insectos y microorganismos que habitan bajo su corteza, o asociados a su raíz,
o en sus flores y frutos. Pero además, el árbol es la enorme cantidad de
interacciones que se presentan entre esas especies. Como se sabe, en el
Amazonas colombiano existen árboles que sirven de hábitat a más especies
vegetales que las que poseen en todo su territorio varios países de latitudes
templadas. Esa franja privilegiada para la vida en la Tierra que es el trópico húmedo (o más exactamente la llamada zona ecuatorial o intertropical), permite que allí existan árboles que constituyen verdaderos fractales
de esa biosfera de la cual forman parte.
El Árbol es el agua que recoge: Bien
sabemos que el agua constituye el ingrediente principal de la vida, lo cual
incluye a la vida vegetal. El agua es, junto con el gas carbónico, uno de los
dos “hilos” con los cuales las plantas, en la fotosíntesis, tejen esa “mochila”
en donde encierran la luz solar. “Mochilas” que, una vez cargadas de energía
del Sol, reciben el nombre de hidratos de carbono, tales como la
celulosa, el azúcar y el almidón.
·
El Árbol es el agua que transpira: A
través de las plantas, mediante el proceso conocido como transpiración, los
árboles envían agua a la atmósfera terrestre, lo cual determina que los árboles
sean uno de los factores decisivos para la humedad de un lugar (y que en una u
otra forma contribuyan también a definir el nivel freático o profundidad
de agua subterránea en ese lugar).
·
El Árbol es el suelo que lo sostiene y que ayuda a sostener: Nos encontramos aquí ante lo que podríamos denominar una simbiosis
mecánica entre el suelo que le sirve al árbol de soporte (tanto en términos
físicos como biológicos, pues el suelo, más que un mero piso es, entre
otras cosas, la base de su nutrición) y el árbol que, con sus raíces, amarra
ese mismo suelo y contribuye a mantenerlo en su lugar. Entre otros servicios
que el árbol le presta al suelo, está también el de protegerlo con su follaje
de la erosión. Entre los servicios que el suelo le presta al árbol, está la
función que cumplen las micorrizas o “redes de hongos”, en la producción
de las condiciones que garantizan su regeneración, al igual que el papel de los
microorganismos en la descomposición de la materia orgánica “marchita” que se
deposita sobre el suelo, gran parte de la cual proviene de los árboles.
· El Árbol es la sombra que produce: Es
posible que solamente apreciemos el valor de la sombra en toda su magnitud,
cuando en un día de intenso Sol, encontramos protección contra la luz cegadora
y contra el calor bajo las ramas de los árboles. Existen en Colombia ciudades
privilegiadas, como Gigante en el Huila y Santander de Quilichao en el
Cauca, en cuyos parques existen árboles
centenarios que los cubren como un gran paraguas, para no citar al famoso
ciprés “Alhuehuete” o árbol de El Tule en Oaxaca, México (Taxodium
mucronatum según Tenore y T. disctichum según Humboldt y Bonpland),
uno de los seres vivos más longevos (400 años) y de mayor tamaño que habitan este
planeta, y cuya copa posee una extensión cercana a los 45 metros de diámetro y
cuyo tronco posee un perímetro aproximado de 34.25 metros a cordel tirante
(para una sección aproximada de 59.50 metros cuadrados de área)[1]. Los cafeteros
“tradicionales” colombianos, entre otros agricultores, saben también el valor
del sombrío para la producción.
·
El árbol es las “malezas” que lo rodean: No sólo las plantas epifitas que viven sobre los
árboles, o los animales de distintas especies que allí tienen su hábitat,
constituyen parte del árbol. Dentro de esa “concepción ampliada” a que hicimos
referencia en párrafos anteriores, también las especies que a veces –debido a
nuestra ignorancia sobre su verdadera utilidad- reciben el calificativo de
“malezas”, forman parte de la vida del árbol. En muchas de esas “malezas”
anidan o se alimentan las especies que hacen el papel de polinizadoras de los
árboles, o bajo los arbustos y matorrales las semillas encuentran las
condiciones de humedad, temperatura y luminosidad necesarias para germinar (o
los hongos y demás especies que a veces se requieren para “disparar” la
germinación). Es también, bajo las hojas secas o en descomposición, rodeadas
generalmente de “malezas” que facilitan esa descomposición, en donde el suelo
se encarga de invertir la dirección de la flecha del tiempo y de convertir la
muerte en ingrediente de la vida.
El árbol, nosotros y la telaraña de la
vida en la Tierra
El
siguiente párrafo de Carl Sagan en su libro “Cosmos”, resume la relación
existente entre los árboles y nosotros, como partes complementarias e
interdependientes que somos, de una misma telaraña de vida en la Tierra:
“Los
hombres crecieron en los bosques y nosotros les tenemos una afinidad natural.
¡Qué hermoso es un árbol que se esfuerza por alcanzar el cielo! Sus hojas
recogen la luz solar para fotosintetizarla, y así los árboles compiten dejando
en la sombra a sus vecinos. Si buscamos bien veremos a menudo dos árboles que
se empujan y se echan a un lado con una gracia lánguida. Los árboles son
máquinas grandes y bellas, accionadas por la luz solar, que toman agua del
suelo y dióxido de carbono del aire y convierten estos materiales en alimento
para uso suyo y nuestro. La planta utiliza los hidratos de carbono que fabrica
como fuente de energía para llevar a cabo sus asuntos vegetales. Y nosotros,
los animales, que somos en definitiva parásitos de las plantas, robamos sus hidratos
de carbono para poder llevar a cabo nuestros asuntos. Al comer las plantas
combinamos los hidratos de carbono con el oxígeno que tenemos disuelto en
nuestra sangre por nuestra propensión a respirar el aire, y de este modo
extraemos la energía que nos permite vivir. En este proceso exhalamos dióxido
de carbono que luego las plantas reciclan para fabricar más hidratos de
carbono. ¡Qué sistema tan maravillosamente operativo! Plantas y animales que
inhalan mutuamente las exhalaciones de los demás, una especie de resucitación
mutua a escala planetaria, boca a estoma, impulsada por una estrella a 150
millones de kilómetros de distancia.”
No
vamos a pretender ser exhaustivos en el análisis de las múltiples interacciones
existentes entre los árboles y los demás seres que conforman la biosfera y que
participamos de esa única telaraña que le otorga a nuestro planeta su condición
de organismo vivo. Queremos sí, a manera de ejemplo, mencionar como un indicio
de “unidad” entre todos los seres vivos, y particularmente entre nosotros y las
plantas, el hecho de que existan en estas últimas, lo que los científicos
denominan “principios activos” y los sabedores tradicionales llaman “poderes”,
capaces de actuar sobre nuestro organismo y de curar nuestras enfermedades (o de
estimular a nuestros organismos para que ellos mismos se curen) o, como hacen
los enteógenos (esas plantas capaces de “despertar a Dios” o “que
tienen a Dios adentro”), capaces de abrir la mente humana hacia dimensiones
no convencionales. ¿Cómo podría eso ser posible, si no existiera un parentesco
estrecho entre todos los seres vivos, sin importar inclusive que unos
pertenezcan a un “reino” y otros a otro?
Continuará...
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